*Andrea Guidugli / Opinión
La Spezia, Italia.- Cuando pienso en el pueblo judío, lo hago casi siempre de tres maneras distintas.
La primera me lleva al cine de mi infancia, a esos kolossales — como los llamábamos en Italia en los años sesenta — con Moisés abriendo el mar y el pueblo escapando del yugo egipcio. Si no me falla la memoria, el protagonista era Burt Lancaster: un héroe bíblico de celuloide, pero también el símbolo de un pueblo que nunca dejó de avanzar.
La segunda imagen es la de la Shoá: cuerpos exhaustos liberados de los campos de exterminio, esqueletos humanos cubiertos por los uniformes a rayas de los prisioneros. Es la imagen del sufrimiento absoluto, del intento sistemático de borrar una identidad entera de la faz de la tierra.
La tercera es más cercana, personal: los profesionales judíos que he conocido en mi vida, hombres y mujeres de una solvencia y una disciplina admirables —directivos, ingenieros, funcionarios— que, en las últimas décadas, han llevado a sus empresas a ser líderes indiscutidos, especialmente en el ámbito de la defensa: IAI, Elbit, Rafael, por nombrar solo a los más conocidos del sector.
En casi todos los casos han sido competidores agresivos, preparados y ganadores.
Confieso que las dos veces que competí con ellos, a principios de los años noventa —cuando cayó el Muro de Berlín y yo me ocupaba del área comercial de Europa del Este, entonces definida “Nuevos Mercados”—, en Polonia y en Rumania, los israelíes de Elbit se llevaron los contratos. Se impusieron, pero en realidad no hubo juego: el partido estaba perdido en el mismo instante en que empezó.
Nosotros, los italianos, apenas habíamos pisado el suelo del ex Pacto de Varsovia, y ya nos encontramos con un lobby israelí —en realidad los llamábamos, medio en broma, “los circuncisos”— estructurado, consolidado y prácticamente impenetrable.
El respeto que aprendí a tributar a esa gente permanece también ahora, a pesar de la demasiado larga guerra de los últimos dos años.
Pero quizás sea la primera visión aquella que más me acompaña: un grupo que sale de Egipto, cargado de relatos, con la garganta todavía seca del desierto y el horizonte igual de incierto que el destino. Esa imagen —la del pueblo que marcha, que sobrevive a la expulsión y no se resigna a la desaparición— atraviesa la historia judía como un hilo que no se rompe.
Desde los linajes del Éxodo hasta las aljamas de la Edad Media — comunidades judías autónomas dentro de las ciudades cristianas —, pasando por las expulsiones de la España de los Reyes Católicos o los pogromos del Este europeo, la experiencia judía ha estado marcada por una persecución que a menudo convirtió la mera existencia en acto de desafío.
Quizá por eso hoy cuesta tanto admitir que los judíos —y en particular los israelíes— no aceptan el papel que el mundo, con frecuencia, les reserva: el de la víctima eterna. Les duele menos que los invoquen como historia que el que les nieguen la vida y esa negativa a aceptar la condición de “muerto-víctima” es, para muchos, intolerable.
Vivir para combatir: la incomodidad de la supervivencia
Lo que hoy muchos no soportan de los israelíes es, en el fondo, que se muestren vivos y preparados para defenderse. No hablamos de una inclinación hacia la guerra por amor al conflicto; hablamos de una cultura —histórica y contemporánea— que ha integrado la supervivencia como práctica. La milicia, la preparación civil, la memoria de los que fueron asesinados: todo ello configura una nación que, frente a lo que percibe como amenaza existencial, no acepta sermones morales como alternativa a la decisión política.
La historia moderna de Israel está llena de episodios donde la respuesta fue decisión política, a menudo difícil y polémica. La respuesta a la masacre del 7 de octubre y las operaciones que siguieron son, para muchos, la traducción de esa voluntad de supervivencia. Se puede discutir la proporcionalidad y el acierto de cada medida; se puede y se debe juzgar los errores y posibles crímenes. Pero negar el derecho de un Estado a protegerse cuando percibe un riesgo de desaparición colectiva pertenece a una reflexión distinta: la del derecho soberano a existir.
En el centro de la discusión doméstica e internacional está una figura que personifica esa decisión: Benjamin Netanyahu. Para muchos, su nombre es incómodo. Para otros, encarna una determinación que prescinde de subterfugios: actuar con eficacia, sin edulcorar. Criticar a Netanyahu por su estilo, por su política o por excesos es legítimo; convertirlo en chivo expiatorio que borre la dimensión estratégica de la acción de Estado, es simplista y la política —lo hemos visto siempre— exige cargar con el peso de decisiones trágicas cuando la amenaza se presenta como existencial.
La mentira del genocidio: una crítica a la guerra de los números
Vivimos una era en la que las cifras circulan con la velocidad de un titular y rara vez se cuestionan con igual energía. El número “65.000” ha hecho ese camino: se repite, se viraliza, se convierte en un martillo moral que no admite réplica, ayer he leído una nota que indicaba 50.000 niños muertos. ¿Significa eso que no hay muertos? En absoluto. Significa que la cifra, su procedencia y su uso político merecen escrutinio.
La guerra de la información no es menos peligrosa que la de las armas: cifras infladas, duplicaciones, muertes por causas no relacionadas o por violencia interna pueden —y han— sido incorporadas a conteos que luego alimentan narrativas monolíticas. Hay informes y análisis independientes que remontan, por ejemplo, casos de duplicación de registros, muertes naturales o ejecuciones internas que terminan sumadas en el total atribuido a un agente externo. Esto no niega el dolor ni la responsabilidad de quienes causan víctimas; lo que plantea es la necesidad de un recuento honesto y verificable.
Además, en la evaluación de víctimas hay una distinción crucial: combatientes versus civiles. Las guerras asimétricas complican esa línea: cuando un grupo armado opera sin uniforme, cuando se mezcla con la población, identificar combatientes es más difícil y la contabilización, más polémica. Estudios y estimaciones independientes han puesto en evidencia que una parte no desdeñable de las bajas corresponde a militantes o a víctimas de violencia interna, y no solamente a ataques directos del adversario declarado. No es una excusa para la tragedia; es un llamado a la precisión.
Denunciar “genocidio” es una acusación de la máxima gravedad. Utilizar esa palabra como clava moral —sin abrir el proceso de verificación y debate— convierte la política en liturgia. Y en esa liturgia, el más rápido en proclamar la condena suele dominar la narrativa, restringiendo la posibilidad de una investigación equilibrada. Si la política exige verdades, la verificación exige métodos. La pasión moral no debería substituir a la investigación.
La maquinaria de la indignación: industria del duelo y economía de la compasión
Existe una industria del duelo que capitaliza indignaciones: ONG, medios, campañas y plataformas que compiten por la atención y los fondos. En ese ecosistema, las cifras más dramáticas tienen más alcance; las visuales de impacto se viralizan; y la indignación se convierte en moneda. No es conspiración: es observación de un mercado mediático que premia lo espectacular sobre lo analítico.
Cuando el relato único —“ellos son los culpables absolutos; nosotros los buenos”— se instala, se anula la complejidad. Se borra que en cualquier sociedad hay voces disidentes, dolor diverso, y que la solución política no es siempre la narrativa simplificadora que exigimos desde nuestras tribunas morales.
La guerra moral descrita por Gérard Biard: la culpabilización por existencia
Gérard Biard (Charlie Hebdo) ha escrito, con esa mezcla de claridad y polémica que le es propia, sobre la “guerra moral” en torno a Gaza. Su tesis central es que se está condenando no solo a un gobierno o a una operación militar, sino a la idea misma de Israel y, por extensión, a los judíos como colectivo. Cuando la acusación se convierte en verbo absoluto —“genocidio”, “apartheid”, “crimen de lesa humanidad” como sentencias inmediatas—, la discusión política se metamorfosea en un juicio simbólico.
Biard señala un riesgo real: que parte del rechazo a las políticas israelíes derive en un rechazo a la existencia de Israel, y que el antisionismo fácil y acrítico deslice una hostilidad que, en la práctica, se parece demasiado al viejo antisemitismo. Esa es una línea roja que merece ser señalada: combatir las políticas de un Estado es legítimo; equiparar a todo un pueblo con la política de su gobierno es peligroso y, en última instancia, contraproducente para cualquier conversación sincera sobre paz y justicia.
Entre la indignación y la responsabilidad: una propuesta para el debate
Hay al menos tres exigencias mínimas que debemos plantearnos si queremos que la discusión sea seria:
Verificación rigurosa: contar con mecanismos independientes para recuentos de víctimas y pruebas, reconocidos internacionalmente, antes de convertir un número en veredicto moral.
Doble estándar detenido: no podemos aceptar que se trate a unas víctimas con ritual sagrado y a otras como cifras accesorias. La coherencia moral exige mirar todos los asesinatos con la misma dureza investigativa.
Separar crítica legítima de odio: cuestionar políticas estatales es imprescindible; convertir esa crítica en odio hacia un pueblo entero es inaceptable y debe ser confrontado, tanto en la esfera pública como en la privada.
La dificultad de pensar sin consuelo
La tentación de la condena rápida nace del deseo legítimo de reparación y justicia. Pero la política no se fabrica con consuelo moral; se construye con verdad, investigación y el trabajo incómodo de la negociación. Hay víctimas reales, responsables reales y horrores que deben ser señalados y juzgados. También hay narrativas que humillan la razón y empobrecen el horizonte de salida.
Si queremos de verdad que las futuras generaciones vivan sin miedo, debemos ser capaces de decir la verdad completa: que hubo violencia criminal y abuso; que hubo terrorismo brutal; que hubo respuestas estatales que merecen ser juzgadas; y que la acusación más grave — el genocidio — necesita pruebas irrefutables antes de ser pronunciada como sentencia final. Y, sobre todo: debemos recordar que la historia no termina cuando alguien gana el titular. Sigue en las pequeñas decisiones del día a día, en la voluntad de reparar, en la política paciente. Que el pueblo judío haya elegido, una vez más, mostrarse vivo y defenderse no lo convierte en monstruo. Como diría Mitch Schneider, Israel puede haber perdido la guerra de relaciones públicas, pero ganó la única que de verdad importa: la de su supervivencia.
“Sigo escuchando que Israel perdió la guerra de relaciones públicas y puede que sea cierto. El mundo piensa que somos genocidas, que nuestras decisiones son desproporcionadas, que no hay justificación posible para nuestra fuerza. Bien. Que lo piensen.
Mientras tanto, lo que ganamos no se mide en titulares, sino en existencia. Hace dos años estábamos rodeados: Hezbolá al norte, Hamás al sur, Irán en la sombra, los Hutíes en el mar. Todo formaba un anillo de fuego. Hoy, ese anillo está roto. Los túneles son escombros, los misiles se han silenciado, los rehenes vuelven a casa.
Israel no busca la aprobación, busca sobrevivir.
El mundo puede quedarse con sus hashtags. Nosotros, con nuestra soberanía. Ellos con su indignación moral; nosotros con nuestros hijos durmiendo a salvo. Porque la historia no recuerda quién ganó la guerra de la opinión. Recuerda quién sobrevivió.”
En esa frase, que no es de un político ni de un militar sino de un ciudadano israelí, se condensa todo el dilema moral de nuestro tiempo: ¿preferimos la apariencia de la justicia o la crudeza de la supervivencia?
¡Israel eligió vivir! Y tal vez — aunque duela reconocerlo — ésa es la elección más difícil, y la más humana, de todas.
*Andrea Guidugli / Consultor y Periodista
Miembro Federación Periodistas de la
ciudad di Madrid. Periodista y Opinionista
acreditado por la Federación Internacional
de la Prensa de Bruselas
Italia / Articulista Invitado
